Perubatan tradisional Cina

pengenalan

The Perubatan tradisional Cina (TCM) atau perubatan Cina adalah seni penyembuhan yang didirikan di China sekitar 2000 tahun yang lalu. Perubatan Tradisional Cina berdasarkan dua prinsip. Di satu pihak di Teori Yin-Yang dan sebaliknya pada doktrin lima fasa perubahan. Orang Cina mengembangkan sistem ini untuk mengklasifikasikan perkara-perkara abstrak dan konkrit di dunia. Menurut mereka, seseorang itu sihat ketika aliran tenaga hidup Qi tidak terganggu oleh badan.

Perubatan Tradisional Cina merangkumi:

• Akupunktur dan moksibusi
• Terapi ubat Cina
• Pemakanan Cina
• Qi Gong dan Tai Chi
• Tuina urut

Secara ringkas seseorang bercakap mengenai lima tiang perubatan tradisional Cina.

Yin dan Yang

Seawal abad ke-4 Masihi, orang-orang di China berusaha untuk menentukan semua fenomena dunia dengan menggunakan dua kategori semua makhluk yang saling bergantung tetapi bertentangan. Pergantian surut dan aliran, misalnya; Pagi dan malam; Cahaya dan bayangan; lelaki dan perempuan; Kesihatan dan penyakit. Mula-mula bermaksud Yin= Kelemahan gunung dan Yang= Bahagian cerah gunung. Sebaliknya ini dilambangkan dengan tanda monad yang terkenal. Kawasan bulat yang dibahagikan dengan dua kawasan dengan ukuran yang sama, yang dicirikan oleh warna yang berbeza (kebanyakannya hitam dan putih). Setiap bidang memiliki titik dalam warna yang berlawanan, yang harus menunjukkan bahawa tidak ada Yin atau Yang yang sempurna, kerana di mana ada cahaya, selalu ada bayangan.

Beberapa tugasan untuk istilah Yin dan Yang:

Yang - Yin

Lelaki wanita

Bumi Langit

Siang malam

Musim panas sejuk

Di luar dalam

Demam (kehangatan) - sejuk (menggigil)

Hyper, kenyang - hipo, kekosongan

Positif - negatif

Belakang - perut

Kiri kanan

Atas bawah

Pergerakan - rehat

Organ berongga - penyimpanan (penuh) organ

Kulit, sistem muskuloskeletal - usus

Mempunyai

Istilah yang sesuai - istilah material

Fungsi - zat

Kuantiti - kualiti

Tujuan Perubatan Tradisional Cina adalah untuk mewujudkan keseimbangan antara Yin dan Yang. Kesihatan adalah keadaan yang harmoni antara yin dan yang, penyakit adalah ketidakseimbangan. Dalam perubatan tradisional Cina seseorang berusaha mengekalkan keseimbangan ini atau mengembalikan keharmonian sekiranya berlaku penyakit. Ini dilakukan melalui terapi yang betul, mis. menguat ketika lemah dan menghilangkan ketika kenyang, menghangatkan ketika sejuk dan menyejukkan ketika panas. Oleh itu, kaedah terapi individu juga dibahagikan kepada Yin dan Yang. Tumbuhan, herba dan makanan dibezakan dan dikelaskan mengikut Yin dan Yang. Tidak ada yang benar-benar buruk atau sangat baik mengenainya. Kerana nampaknya perkara "buruk" dapat sembuh, dan nampaknya perkara "buruk" dapat membunuh. Bahkan penentang sistem saraf autonomi, Bersimpati (Yang) dan Sistem saraf parasimpatis (Yin, diproyeksikan ke dalam sistem ini dalam TCM moden.

Pengajaran Yin / Yang untuk perubatan mengetahui 4 peraturan:

1. Kontras: Perjuangan berterusan dan perubahan berterusan antara Yin / Yang mendorong perubahan dan perkembangan semua perkara - itu bermaksud kehidupan.
2. Ketergantungan: Yang hidup dari yin dan sebaliknya. Setiap sisi membentuk mata pencarian yang lain. Bersama-sama mereka memperjuangkan kehidupan itu sendiri. Diterapkan pada manusia, lelaki sesuai dengan yang dan wanita dengan yin. Reproduksi dan pemuliharaan spesies tidak akan mungkin berlaku.
3. Pelengkap dan had: Apabila yang menarik diri, yin bertambah. Dipindahkan ke irama harian, maksimum yang sekitar tengah hari dan yin sebelum tengah malam.
4. Penukaran: Apabila yin mencapai maksimum ia secara beransur-ansur menjadi yang dan sebaliknya. Dalam bidang perubatan, ini disebut "perubahan gejala secara tiba-tiba": jika, misalnya, penyakit demam yang teruk, akut (Yang) menyebabkan pesakit lemah, TCM bercakap tentang perubahan dari sindrom Yang menjadi sindrom Yin.

Tenaga hidup Qi

Orang Cina memanggil potensi tenaga yang mengalir melalui tubuh manusia Qi ("Kekuatan / tenaga hidup"). Qi mengalir pada saluran yang ditentukan dari tengah badan ke pinggir dan belakang. Taburan Qi berfungsi untuk memahami gangguan patologi pesakit.
Seperti yang telah kita pelajari, Qi juga dapat berubah menjadi a Yang qi sebagai sinonim untuk fungsi dan aktiviti dan dalam satu Yin qi boleh digolongkan sebagai sinonim bagi bahagian bahan tenaga.

Lima fasa perubahan

Perubatan Tradisional Cina (TCM) menilai pemerhatian dan fenomena pada pesakit lima fasa perubahan. Setiap fasa perubahan diberikan elemen yang, bagaimanapun, terus berubah. Lima unsur Cina adalah: Kayu, api, tanah, logam dan air. Teori 5-elemen bukan mengenai penampilan unsur-unsur individu, tetapi mengenai hubungan fungsional. Terdapat banyak hubungan antara lima elemen tersebut. Yang paling penting adalah bahawa satu elemen muncul dari yang lain, satu elemen mempromosikan yang lain dalam susunan yang tidak terbatas.

Dalam pertukaran ke hubungan interpersonal menjadi Peraturan ibu / anak (kitaran berkhasiat) disebut: Kayu timbul dari air, kayu timbul api, bumi (abu) timbul dari api, bumi timbul dari bumi atau di bumi logam timbul, dari logam atau lebih baik dari bumi yang kaya mineral timbul air dan dari air timbul lagi kayu ... Sebaliknya, unsur-unsur melemah satu sama lain, seseorang bercakap mengenai hubungan Anak lelaki / ibu (kitaran memakan): Kayu minum air, air mencuci logam dan mineral, logam menggerakkan bumi, bumi mencekik api, api memakan kayu, kayu memakan air ... Terdapat juga hubungan nenek / cucu (kitaran penjinakan): unsur menjadi di sini dilangkau. Api mencairkan logam, tetapi juga dipadamkan oleh air.

Jumlah semua fenomena fasa perubahan disebut Bulatan berfungsi (dagu .: Zang Fu). Meridian, musim dan - sangat penting untuk diagnostik - perasaan dan emosi diberikan kepada elemen individu.

Senarai berikut memberikan gambaran keseluruhan:

Tukar kayu fasa:

• Meridian: Hati, pundi hempedu
• Musim: musim bunga
• Iklim: Berangin
• Arah: timur
• Warna: hijau
• Rasa: Marah
• Tisu: Otot, tendon
• Jenis penyakit: Kolik, neuralgia
• Organ rasa: mata
• Emosi: kemarahan

Tukar api fasa:

• Meridian: Usus kecil, jantung, perikardium, pemanas tiga kali ganda
• Musim: musim panas
• Iklim: Panas
• Arah: selatan
• Warna: merah
• Rasa: Pahit
• Tisu: Salur darah
• Jenis penyakit: Gelisah, demam
• Organ rasa: lidah
• Emosi: Kegembiraan, semangat

Bumi fasa transformasi:

• Meridian: Perut, limpa
• Musim: akhir musim panas
• Iklim: Basah
• Arah: pusat
• Warna: kuning
• Rasa: Manis
• Tisu: Tisu penghubung dan adiposa
• Jenis penyakit: Penumpukan mukus, edema
• Organ rasa: mulut
• Emosi: Keprihatinan

Logam fasa transformasi:

• Meridian: Paru-paru, usus besar
• Musim: musim luruh
• Iklim: Keringkan
• Arah: barat
• Warna: Putih
• Rasa: Tajam
• Tisu: Kulit, membran mukus, sistem imun
• Jenis penyakit: Kelainan kulit
• Organ rasa: hidung
• Emosi: Kesedihan

Air fasa transformasi:

• Meridian: Buah pinggang, pundi kencing
• Musim: musim sejuk
• Iklim: Sejuk
• Arah: utara
• Warna: biru
• Rasa: Masin
• Tisu: tulang
• Jenis penyakit: Degenerasi, osteoartritis
• Organ rasa: telinga
• Emosi: ketakutan

Meridian dan litar

Dalam perubatan tradisional Cina, sistem aliran energik diwakili oleh badan sebagai sistem saluran yang terdiri daripada apa yang disebut Meridian di mana qi mengalir. Meridian mempunyai nama organ yang ditetapkan. Sekali lagi ada lagi Saluran Yin dan Yang. Dua belas meridian berjalan secara simetri pada setiap sisi badan. Ini terbahagi kepada 3 litar (depan, belakang dan sisi). Satu litar terdiri daripada 4 meridian dan membekalkan seluruh badan dengan bertenaga.

• Meridian peredaran ventral / anterior: Paru-paru (Lu), usus besar (Di), perut (Ma), limpa (Mi)
• Meridian peredaran punggung / posterior: Jantung (Dia), usus kecil (Dü), pundi kencing (Bl), buah pinggang (Ni)
• Meridian peredaran lateral / lateral: Perikardium (Pe), 3heater (3E), pundi hempedu (Gb), hati (Le)

Untuk penerangan terperinci mengenai meridian individu dan kursus mereka lihat artikel "Titik akupunktur dan teori meridian".